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内容摘要

丰子恺的漫画与散文透显着一种深沉的护生情怀。这种护生主张虽然遭遇到了一些理论困难，但丰氏有过比较圆满的解决。护生实际上是对中国古代万物一体思想的继承。在这两种思想的合力下，又成就了丰氏颇具特色的艺术论思想。另从护生情怀可以看出，丰氏虽然采撷了儒道释三家的思想资源，但道家给了他最大影响。过去学界普遍认为丰氏思想的特色是儒佛融通，这一观点有待商榷。

感谢作者汪韶军授权文艺批评发表！

大时代呼唤真的批评家

汪韶军

丰子恺护生情怀探微

丰子恺《护生画集》的主题是护生，其随笔的一个重要主题也是护生。护生意为护惜生命，不是护惜一己的肉体生命，而是护惜宇宙全体生命。不过，丰氏提出的这一主张，在当时就遭遇到了一些置疑，他是否做出过有效的回应？这种护生情怀与中国传统思想文化有何关联？丰氏的艺术论思想颇具特色，这跟他的护生情怀又存在着多大的相关性？过去学界总以儒佛融通来评价丰氏思想，这种观点的合理性如何？笔者基于对丰氏散文以及《护生画集》的全面考察，试图揭示丰氏护生情怀的隐微，并对上述问题做出自己的解答。

一、护生主张的理论困难

护生的对立面是荼毒生灵。丰子恺反对那种庸俗的目的论，他认为：“原来宇宙万物，各有其自己独立的意义，当初并不是为吾人而生的。……美秀的稻麦招展在阳光之下，分明自有其生的使命，何尝是供人充饥的？玲珑而洁白的山羊、白兔点缀在青草地上，分明是好生好美的神的手迹，何尝是供人杀食的？”[1]据他在《忆儿时》一文中的自述，儿时有三件令他不能忘却的事：养蚕、吃蟹、钓鱼。其实，儿时记忆多得很，何以独独说此三事不能忘怀？就因为它们都是“生灵的杀虐”，使他永感忏悔。

丰子恺

细思之下，护生涉及到一个非常现实也非常棘手的问题，即吃荤吃素的问题。吃荤就要杀生，这与护生直接相违。进一步，植物也有生命，那么，是不是连素都不可以吃呢？这些都是当时人就已经提出的置疑。丰氏曾经转述过时人的置疑：“后者以为一滴水中有无数微生物，吃素的人都是掩耳盗铃；又以为动物的供食用合于天演淘汰之理，全世界人不食肉时禽兽将充斥世界为人祸害；而持杀戒者不杀害虫，尤为科学时代功利主义的信徒所反对。”[2]应该承认，这些置疑还是有一定道理的。如果将护生主张绝对地贯彻下去，荤当然不可以吃，而素也应该在禁食之列，甚至连水也不能喝，因为水中有无数看不见的微生物。而实际上，如我们所见，除植物以外，一切生命的延续皆倚仗其它生命的破坏。若根本不破坏任何生命，则亦无生命可以延续。比如，虎食羊，羊不能全其生；虎不食羊，则虎不能全其生。同样，人要存活，也不得不消耗其它一些生命（动物或植物）。这是生命界的内在冲突，也是一个真正的难题。

作为护生的理论主张者，丰氏必须对此做出解答。那么，他是否对这些置疑做过比较圆满的理论回应呢？我们可以看到，丰氏曾撷取儒佛两家的思想资料来加以回应：“佛家戒杀，不为已杀的三净肉可食。儒家重仁，不闻其声亦忍食其肉，故君子远庖厨。吃三净肉和君子远庖厨，都是‘掩耳盗铃’。掩耳盗铃就是‘仁术’。”[3]佛教戒杀生，但一般允许食用三净肉。《四分律》是我国流传最广、影响最大的佛教戒律，其中卷42规定：“若见为我故杀，若从可信人边闻为我故杀，若见家中有头有皮有毛，若见有脚血，又复此人能作十恶业常是杀者，能为我故杀，如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食。若不故见、不故闻、不故疑，应食。若不见为我故杀，不闻为我故杀，若不见家中有头脚皮毛血，又彼人非是杀者，乃至持十善，彼终不为我故断众生命，如是三种净肉应食。”[4]此处翻译上有些小问题，严格地说，不是三种净肉可食，而是同时满足三个条件的净肉可食：不见为我故杀、不闻为我故杀、不疑为我故杀。这三个条件其实可归结为一条，动物不是因为我而被屠宰，因此，动物的死与我无直接关系。“君子远庖厨”的训示出自《孟子·梁惠王上》，即是说肉可食，但不可亲自宰杀动物，亦不可带着欣赏性的眼光去围观动物被宰杀时的觳觫之状。在此，丰氏强调，即便吃荤属掩耳盗铃（因为食肉者必知前有杀生之事），它还是仁心的发显（因为动物非因我而死，我亦不忍见其临死时的惨状）。如此一来，吃荤并不必然妨碍提倡护生，吃素就更不用说了，因此，“我认为吃素吃荤真是小事，无关大体。”[5]

《刽子手》

在抗战时期，护生主张还关系到另一个现实问题，即是否可以抗战杀敌。丰氏的老同学曹聚仁称《护生画集》可以烧了，因为若将护生主张贯彻下去，将导出不可杀敌的结论。丰氏对此论颇为不屑，他在1938年集中写了一批文章为自己的护生主张进行辩解：“说者大约以为我们现在抗战，正要鼓励杀敌；倘主张护生，就变成不抵抗，所以说该书可以烧毁。这全是不明白护生之旨及抗战之意的缘故。我们不是侵略战，是‘抗战’，为人道而抗战，为正义而抗战，为和平而抗战，我们是以杀止杀，以仁克暴。”[6]“我们为什么要‘杀敌’？因为敌不讲公道，侵略我国；违背人道，荼毒生灵，所以要‘杀’。故我们是为公理而抗战，为正义而抗战，为人道而抗战，为和平而抗战。我们是‘以杀止杀’，不是鼓励杀生。我们是为护生而抗战。”[7]应该说，丰氏的辩解是非常雄辩的，因为事实是日寇荼毒生灵，违背了护生的原则，而我方抗日正是为了护生。相形之下，曹氏之论显然是对护生的极大误解，其背后是一种非此即彼、非黑即白的机械思维模式。丰氏旋即又强调：“但这也是暂时的。等到暴敌已灭，魔鬼已除的时候，我们也必须停止了杀伐而回复于礼乐，为世界人类树立永固的和平与幸福。”[8]这里是说，战争本身不是目的，战争只是作为手段，其目的恰恰是止战止杀、争取和平。因此，战争是在迫不得已的情况下才选择的下策，而且应该事成即止，这也很好地贯彻了护生的宗旨。

《护生画集》

（上海人民出版社）

至此，我们可以总结丰氏护生主张之本旨。丰氏再三强调：“‘护生’就是‘护心’。爱护生灵，劝戒残杀，可以涵养人心的‘仁爱’，可以诱致世界的‘和平’。故我们所爱护的，其实不是禽兽鱼虫的本身（小节），而是自己的心（大体）。”[9]“《护生画集》之旨，是劝人爱惜生命，戒除残杀，由此而长养仁爱，鼓吹和平。惜生是手段，养生是目的。故序文中说‘护生’就是‘护心’。顽童一脚踏死数百蚂蚁，我劝他不要。并非爱惜蚂蚁，或者想供养蚂蚁，只恐这一点残忍心扩而充之，将来会变成侵略者，用飞机载了重磅炸弹去虐杀无辜的平民。”[10]综上，从时人的置疑与丰氏的辩解中可以看出，丰氏悲悼的不仅是生灵被残杀，更是人性的丧失。他倡导护生，目的不在于禁杀动物乃至繁殖动物，而在于养得一颗和平仁爱的心，然后将此心扩充开去，造就一个万物皆悠游的世界。

二、护生情怀与万物一体观

丰子恺的护生情怀秉承了中国传统的万物一体观念。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”[11]庄子认为，万物同源，宇宙一体。在天地的呴育覆载之下，万物托寄于天地之间，万物生来并不是为了作对，本可以相安无事地并立而不对立。这是一种万类并生、各适其天的生命太和之境。“我”与他者共徜徉嬉戏于太和之宇，人与人、人与自然融为一体，完成一次生命的共舞。这是一个大美的世界。

《冬日的同乐》

《护生画集》第1集中有一幅《冬日的同乐》，画面中祖孙二人并坐于家门口，鸡鸭猫狗萦绕身旁，窗台上又有花草招展，一切都是那么的谐和。观此画，我们可以体验到人与“非人”的和谐，从“浑然与物同体”中获得愉悦。画作呈送弘一法师后，法师为其题了一首诗，当中有一句：“何分物与我，大地一家春！”此诗深刻剔发了丰氏护生情怀与万物一体观念的联系。丰氏认为万物一体是最伟大的世界观，故坚决反对个体之间的相互侵伐：“并育于大地上的人，都是同类的朋友，共为大自然的儿女。”[12]“天下如一家，人们如家族，互相亲爱，互相帮助，共乐其生活，那时陌路就变成家庭。”[13]在此基础上，他进一步反对人与人之间相互戒备，主张打通人我之间的壁垒，真诚相待，坦诚而处。他在一篇随笔中写道：“例如锁，具体而又明显地表示着人类互相防备的用意，可说是人类的丑恶的证据，羞耻的象征了。”[14]在另一则随笔中，他感叹道：“安得几个朋友，不用下棋法来谈话，而各舒展其心灵相示，像开在太阳光中的花一样！”[15]“下棋法”当指挖坑穽、暗藏玄机乃至杀机的方式。而不用“下棋法”的人就是里外透明的人，没有什么可以隐藏，也不畏惧、防备什么。的确，戒备心理的存在，正说明尚存人己之隔，未能臻于物我一体的境界。丰氏还是一位“儿童崇拜者”。他把儿时看作黄金时代，在随笔、漫画中处处赞扬儿童，他自己也时时以童真的眼光来观照这个世界。究其原因，除了借儿童的天真烂漫批评成人社会的虚伪骄矜之外，其底层依然是万物一体的思想：“我相信一个人的童心，切不可失去。大家不失去童心，则家庭，社会，国家，世界，一定温暖、和平而幸福。”[16]

丰氏认为，就其原初状态而言，世界是一个真善美的世界，一个曼妙的世界。他在早年写道：“不但花月，一切自然，常暗示我们美和爱：蝴蝶梦萦的春野，木疏风冷的秋山，就是路旁的一草一石，倘用了纯正的优美又温和的同感的心而照观，这等都是专为我们而示美，又专为我们而示爱的。”[17]丰氏执着地呼唤着人间世的“春天”。春天，一阳复始，贞下起元，最能体现天地好生之德。可人欲的膨胀造成人我关系、人与自然关系的紧张和冲突，此时充斥的是严冬时节的杀伐之气，因而与春的精神相左。丰氏认为，没有止境的贪欲是人类社会一切祸乱的总根源。他感慨道：“自然永远调和，圆满，而美丽。惟人生常有不调和，缺陷与丑恶的表演。”[18]

《襁负其子》

丰氏认为：“能把自然当作人看，能化无情为有情，这便是‘物我一体’的境界。”[19]丰氏本人就是一个“能使无情尽有情”的典范，他的“多情”使他保有孩子般的天真，以此观照世界，世间一切都变得那么有灵性，与他息息相通。在他看来，草木虫鱼亦有知。《护生画集》第5集中的《救伤》画的是两只蚂蚁相互救助，丰氏题诗云：“始信含识者，无不具人性。”在画集中，我们还可以看到大量灵猪、义犬之类的漫画。丰氏慨叹，禽兽尚且有人性，而很多人却丧失了人性，反倒不如禽兽：“我写到这里，忽把‘它’字改写为‘她’，把‘前足’改写为‘手’。排字人请勿排错，读者请勿谓我写错。因为我看见这熊其实非兽，已经变人。而有些人反变了禽兽！”[20]的确，“我”而多情，则视物可以如人；“我”而薄情，则视人亦只如物。丰氏的这类漫画及随笔，无非是启示世人超越小我，视广大宇宙为与我感通的大生命，从而去加以护惜。在他看来，人有人生观，猫亦不妨有猫生观。其《物语》一文直接让动植物（葡萄先生、南瓜小姐……）出场，代言万物平等、各正性命之理。

《救伤》

在很多人看来，这种近乎大同世界的悬想纯属乌托邦。丰氏对自己的可能遭遇有一清醒认识：“或者有人笑我故意向未练的孩子们的空想界中找求荒唐的乌托邦，以为逃避现实之所；但我也可笑他们的屈服于现实，忘却人类的本性。”[21]笔者以为，这一反驳很有道理。丰氏的期待是理想，不可目为空想。理想终有实现的可能，所以它不是空想。这一理想实现与否，主要不是能不能的问题，而是人们愿不愿的问题。

三、护生情怀与艺术论

丰氏是一位艺术家，也有着丰富的艺术思想。受其护生情怀影响，他的艺术论颇具特色。他对何为艺术有一个宽泛的定义：“宇宙是一大艺术。……那末这个‘我’怎样呢？自然不是独立存在的小我，应该融入于宇宙全体的大我中，以造成这一大艺术。”[22]“‘生活’是大艺术品。绘画与音乐是小艺术品，是生活的大艺术品的副产物。故必有艺术的生活者，方得有真的艺术的作品。”[23]“艺术的生活者”，即是视物我为一体者。有了这种心境和眼光，才能见出世界的庄严灿烂；此时感激欣喜地将它描在画布上，便成就了一种叫做绘画的艺术。没有这种高远的精神境界，创作出来的作品就格调不高。“大艺术品”“小艺术品”的说法体现出“艺术的生活”相对于具体门类艺术的优位性。

丰氏断言：“‘万物一体’是最高的艺术论。”[24]既然万物一体是最高的艺术论，那么反推回去，只要某人体验到万物一体，即便他不是什么画家、音乐家、诗人，他也是艺术家，而且是最伟大的艺术家。“艺术以仁为本，艺术家必为仁者”，“所以‘艺术家’不限于画家，诗人，音乐家等人。广义地说，胸怀芬芳悱恻，以全人类为心的大人格者，即使不画一笔，不吟一字，不唱一句，正是最伟大的艺术家。”[25]丰氏正是这样的艺术家。朱光潜评价道：“子恺从顶至踵是一个艺术家，他的胸襟，他的言动笑貌，全都是艺术的。”[26]而其尊师弘一法师虽然出家当了和尚，不再从事书画、篆刻、音乐、话剧等艺事，但由于他具广大慈悲之心，视物我为一体，因而依然是广义上的艺术家。

丰氏又把当时传入的西方移情说（Einfühlungtheorie）解释成万物一体：“所谓拟人化，所谓感情移入，便是把世间一切现象看作与人同类平等的生物。便是把同情心范围扩大，推心置腹，及于一切被造物。这不但是‘恩及禽兽’而已，正是‘万物一体’的大思想。”[27]在他看来，能在对象中发现生命，就是审美的态度，就是艺术的生活：“所谓美的态度，即在对象中发见生命的态度，即‘纯观照’的态度。这就是沉潜于对象中的‘主客合一’的境地，即前述的‘无我’，‘物我一体’的境地，亦即‘感情移入’的境地。”[28]

《诀别之音》

丰氏把艺术看成是“和平幸福之母”。其友广洽法师称《护生画集》以艺术为方便，人道主义为宗趣。的确如此，丰氏不喜作纯粹的风景画或静物画，而主张画作应反映人生情味或社会问题。俞平伯曾致信丰氏谈了自己的观感：“一片的落花都有人间味，那便是我看了《子恺漫画》所感。”[29]读丰子恺漫画，有时会让我们悠然物外，有时则以触目惊心的方式促使我们对自己的心灵进行拷问。与这种艺术功能论类似，丰氏认为，艺术教育并不是为了培养艺术家，比如，学校开设图画课不是要培养画家，开设音乐课不是要培养音乐家，而是“以养成其美的感情，使受用于其生活上”[30]。他曾套用孔子“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉”的口吻说：“艺术云艺术云，描画唱歌云乎哉？”[31]这是因为，职业的画家、音乐家只是“小艺术家”，丰氏则主张做一位“大艺术家”，把自己的人生乃至整个世界雕琢成一件大艺术品。

四、护生情怀的思想渊源

丰氏护生戒杀的慈悲情怀，渊源有自。

首先可以肯定的是，丰氏受了佛教的很大影响。丰氏本人即是佛教居士，1927年9月26日皈依弘一法师为佛门弟子，法名婴行。他的交往圈子中，有很多是僧人或居士，如广洽法师、同为佛教居士的夏丏尊、佛学造诣极高的马一浮等人。其中，弘一法师是丰氏最为崇敬的老师，他不仅是丰氏当初的艺术导师，也是丰氏后来宗教上的导师。法师入寂后，丰氏在一篇回忆性质的文章中记录了一则小事：“有一次他（弘一法师——笔者注）到我家。我请他藤椅子里坐。他把藤椅子轻轻摇动，然后慢慢地坐下去。起先我不敢问。后来看他每次都如此，我就启问。法师回答我说：‘这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，要把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。’”[32]法师的言传身教，给了丰氏至深影响。

《鸡不食生》

丰氏虽为佛门弟子，但在那个时代，没有哪个人不受到儒家思想的浸染。丰氏幼时在私塾中就接受儒家思想的教化，儒家丰富的万物一体思想影响了丰氏：“我们的爱，始于家族，推及朋友，扩大而至于一乡，一邑，一国，一族，以及全人类。再进一步，可以恩及禽兽草木。因为我们同是天生之物。故宗教家有‘无我’之称。儒者也说：‘圣人无己，靡所不己。’”[33]按，“圣人无己，靡所不己”并非儒者所说，而是出自唐代禅宗大德石头希迁。但此误记并无大碍，这段言论具体而微地表达了儒家“亲亲而仁民，仁民而爱物”的思想。仁有生的意思，人的肢体麻木不仁，是因为这一部位没有了“生意”；人心麻木不仁，是因为心死了。朱熹就说：“仁是个生底意思”，“只从生意上说仁。”[34]又说：“此心何心也？在天地则坱然生物之心，在人则温然爱人利物之心。”[35]丰氏“同感的心”“同情心”正是这样一颗道德心灵，所谓“同感”“同情”，乃是一种恻隐之感。仁以感通为性，润物为用。感通是精神的层层扩大，至其极致，必与宇宙万物为一体。润物则是在感通的过程中予人以温暖。又程颢《识仁篇》曰：“仁者，浑然与物同体。”[36]阳明《大学问》：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”[37]这些思想都对丰氏产生过影响。丰氏有时还直接撰文阐释儒家思想，如《横渠四句教附说》《杀身成仁》等；而《护生画集》中的许多漫画或图解古诗词名句，或取材于笔记、小说之类，如晚明大儒刘蕺山的《人谱》，阐说的都是北宋理学家张载“民胞物与”类的思想。不过，作为一名佛教居士，丰氏取资的首先是佛教观念，然后是儒家观念。他有过这样的言论：“真是信佛，应该理解佛陀四大皆空之义，而屏除私利；应该体会佛陀的物我一体，广大慈悲之心，而护爱群生。至少，也应知道亲亲而仁民，仁民而爱物之道。”[38]在此，我们可以清楚地看到儒佛两家在丰氏思想中的理论次序。

以儒佛融通评价丰氏思想，基本上已成学界定论。但笔者以为，丰氏其实受道家的影响更大。其一，他身上的艺术家气质最贴近道家精神。佛教从本质上说来，是不需要艺术的，就像其师李叔同那样，这位曾经的艺术大师在皈依佛门后，不再厝心于原先所从事的艺事。儒家的关注点始终是德性，他们以艺事为余事，甚至鄙视艺事；即使允许文学艺术的存在，多数时候也不过是将其视为道德的奴婢而已。而丰氏一生都在从事艺术创作，其作品都不是泛道德主义之什。其二，前面分析到的万物一体、民胞物与等思想，其最终来源却是道家。没有道家的影响，儒学自身发展不出这类思想，且儒学一元论的本质倾向会抵消这类思想。由于这一论断涉及面较广，为避支离，笔者在此只是指出这一点，具体论证不再展开。其三，丰氏在其散文中曾多处直接引用老庄的言论，他的许多核心主张也来自道家。比如，丰氏批评“下棋法”与庄子贬斥“机心”相通，崇尚儿童时代与老子著名的婴儿喻象一致。

以下再择取几个重要方面予以说明。丰氏强调人与物的平等，人并不是宇宙的中心，物也不是供人利用、供人宰制的对象，这种观念显然与儒家强调人禽之别、人禽之等级不同，而与道家思想若合符契。[39]《护生画集》第1集中的《雀巢可俯而窥》、第2集中的《游山》，明显是在图解《庄子·马蹄》“禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉”。常人欣赏的插花艺术、盆栽，被丰氏斥为“残废的美”。1962年，他在上海第二次文代会上护卫“双百”方针时大胆地说：“最好让它自己生长，不要‘帮’它生长，不要干涉它。曾见有些盆景，人们把花枝弯转来，用绳扎住，使它生长得奇形怪状，半身不遂。这种矫揉造作，难看极了。种冬青作篱笆，本来是很好的。株株冬青，或高或矮，原是它们的自然姿态，很好看的，但有人用一把大剪刀，把冬青剪齐，仿佛砍头，弄得株株冬青一样高低，千篇一律，有什么好看呢！倘使这些花和冬青会说话，会畅所欲言，我想它们一定会提出抗议。”[40]此论说明，人若不能随顺万物的自然本性而以人灭天，就会致使万物“无一完者”。《庄子·骈拇》云：“长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意！仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也！”说的正是顺物自然，反对用一条外在的标准抹杀事物的个性乃至生命。同理，丰氏认为蝌蚪被养在盆中观赏是“苦闷的象征”，鸟儿在笼中的啼叫是“囚徒之歌”。鸟儿并不是人类玩弄的对象，真正爱鸟，就应该让它们以天地为室庐、园林为鸟笼。这种思想就出自庄子。《庄子·养生主》：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”《秋水》篇反对“落马首，穿牛鼻”，《至乐》篇更区分了“以己养养鸟”与“以鸟养养鸟”：“夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鲦，随行列而止，委虵而处。”“以鸟养养鸟”的核心意含是顺物自然，让万物各得其所，而不要逞一己之私欲，即便是观赏欲。庄子认为，万物是相与为友、相与为娱的对象，并不是供我们宰制役用的对象。他期待万物能各得其所，各适其天，相互之间绝不凌越。丰氏“共存共荣，不相侵犯”的理想正是对庄子思想的响应。

最后应注意，我们不能因为丰氏取资诸家思想，就认为他的思想驳杂而不够精纯。实际上，它反映出的是丰氏在思想文化层面也有一种博大的开放心态。丰氏不盲目排他而具有极大的开放性与包容性，也是道家的影响所至。另外，无论取资于哪家思想，丰氏都是为了表达他的物我一体观念和护生主张。

本文原载于《关东学刊》2017年第2期

注释  （向上滑动查看）

[1] 丰子恺：《艺术鉴赏的态度》，丰子恺著，丰陈宝校订：《艺术趣味》，长沙：湖南文艺出版社，2002年，第20页。

[2] 丰子恺：《素食以后》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》上编，杭州：浙江文艺出版社，1992年，第402页。

[3] 丰子恺：《一饭之恩》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》上编，第656-657页。

[4]《大正新修大藏经》第22册，台北：财团法人佛陀教育基金会出版部，1990年，第872页中。

[5] 丰子恺：《佛无灵》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，杭州：浙江文艺出版社，1983年，第221页。

[6] 丰子恺：《则勿毁之已》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第212页。

[7] 丰子恺：《一饭之恩》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》上编，第655-656页。

[8] 丰子恺：《粥饭与药石》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第211页。

[9] 丰子恺：《一饭之恩》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》上编，第656页。

[10] 丰子恺：《则勿毁之已》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第212页。

[11] 本文所引《庄子》文本均据郭庆藩《庄子集释》，北京：中华书局，1961年。文中只注所出篇目。

[12] 丰子恺：《儿女》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第30页。

[13] 丰子恺：《东京某晚的故事》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第6页。

[14] 丰子恺：《邻人》，丰子恺：《随笔二十篇》，上海：天马书店，1935年，第23页。

[15] 丰子恺：《随感五则》之四，丰子恺：《随笔二十篇》，第147页。

[16] 丰子恺：《我与<新儿童>》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第326页。

[17] 丰子恺：《青年与自然》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》上编，第11页。

[18] 丰子恺：《桐庐负暄》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第266页。

[19] 丰子恺：《我与弘一法师》，张竟无编：《丰子恺集》，北京：东方出版社，2008年，第57页。

[20] 丰子恺：《辞缘缘堂》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第241页。

[21] 丰子恺：《谈自己的画》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第143页。

[22] 丰子恺：《谈自己的画》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》上编，第153页。

[23] 丰子恺：《关于学校中的艺术科》，张竟无编：《丰子恺集》，第97页。

[24] 丰子恺：《桂林艺术讲话之一》，张竟无编：《丰子恺集》，第135页。

[25] 丰子恺：《桂林艺术讲话之一》，张竟无编：《丰子恺集》，第136页。

[26] 朱光潜：《丰子恺先生的人品与画品》，《朱光潜全集》第9卷，合肥：安徽教育出版社，1993年，第154页。

[27] 丰子恺：《桂林艺术讲话之一》，张竟无编：《丰子恺集》，第134页。

[28] 丰子恺：《中国美术的优胜》，张竟无编：《丰子恺集》，第261页。

[29] 孙玉蓉编：《俞平伯书信集》，开封：河南教育出版社，1991年，第89页。

[30] 丰子恺：《关于学校中的艺术科》，张竟无编：《丰子恺集》，第96页。

[31] 丰子恺：《桂林艺术讲话之三》，张竟无编：《丰子恺集》，第145页。

[32] 丰子恺：《为青年说弘一法师》，李辉主编：《丰子恺自述》，郑州：大象出版社，2003年，第68页。

[33] 丰子恺：《全人类都是他的家族》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第215页。

[34] 黎靖德编：《朱子语类》，北京：中华书局，1986年，第474、119页。

[35] 朱杰人等主编：《朱子全书》第23册，上海：上海古籍出版社等，2002年，第3280页。

[36] 程颢、程颐：《二程集》第一册，北京：中华书局，1981年，第17页。

[37] 吴光等编校：《王阳明全集》下册，上海：上海古籍出版社，1992年，第968页。

[38] 丰子恺：《佛无灵》，丰子恺著，丰一吟编：《缘缘堂随笔集》，第222页。

[39] 关于儒道人禽观之别，可进一步参阅拙文：《“人见其人，物见其物”——试析<庄子>“见”的思想》，《商丘师范学院学报》2012年第5期，第11-12页。

[40] 丰子恺：《我作了四首诗》，丰陈宝等编：《丰子恺散文全编》下编，第631页。

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